周易中講的知言知微
來源:大易策劃作者:大易策劃時間:2015-10-21點擊:753
西方詮釋學(xué)認(rèn)為，語言之外再無意義存在，連宇宙都是上帝在語言中創(chuàng)造的?！妒ソ?jīng)》上講，“上帝說，要有光，便有了光；要有天空、陸地、
海洋，便有了一切；最后上帝說要有人，便有了亞當(dāng)與夏娃。”中國文化則稍有不同?！兑捉?jīng)》認(rèn)為象為本，物生而有象，象而有滋，滋而后有數(shù)，數(shù)
而后有言。老子講“智者不言，言者不知”，莊子講卮言、重言、寓言、體言。但是，老子曾講過，“多言數(shù)窮，不如守中”，民間也有“病從口入，
禍從口出”的諺語，那么《易經(jīng)》是如何看待“言語”問題的呢？
慎言避禍
“亂之所生也，則言語以為階。”氣這是《系辭》中的一句話，用來解釋節(jié)卦初九爻辭“不出戶庭，無咎”，意思是，禍亂的產(chǎn)生是言語所導(dǎo)致的。
此外，《象傳》對頤卦進(jìn)行解釋時說，羅君子以慎言語，節(jié)飲食”，把語言和飲食置于了同樣的高度。
《系辭》中還有一段話對上述觀點進(jìn)行了進(jìn)一步的闡述：“君子居其室”出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里
之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不
慎乎？”意思是說，君子居于自己的室內(nèi)，日出善言，千里之外的人都響應(yīng)，應(yīng)，況且近處呢！君子居于自己的室內(nèi)，口出不善之言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出于身，影響于民，行動發(fā)生在近處，而顯現(xiàn)于遠(yuǎn)處。言行，這是君子人生的門樞和弩機(jī)，是很關(guān)鍵的。樞機(jī)在發(fā)動時，主宰著榮辱的變化。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？
這里說的都是言行要謹(jǐn)慎的問題。主要闡述了善言與不善之言對于君子本身榮辱的影響和關(guān)系。為人處世，心須言行適當(dāng)。語言可以表達(dá)我們的思想，行為可以實現(xiàn)我們的理想。古代賢哲把言語和行為作為道德修養(yǎng)的重要方面，講究善言善行。對此，思想家桓譚說：“夫言行在于美善，不在于眾多。‘出一美言善行，而天下從之，或見一惡意丑事而萬民違，可不慎乎！”（《新論·言體》）
適當(dāng)?shù)难哉Z和行為是如此重要，竟然能與君子的名譽和事業(yè)聯(lián)系起來。人生在世，應(yīng)做到言必信，行為果，言有善，行有德。這是君子立身的根本，也是創(chuàng)建屬于自己的偉大事功的重要前提。言語和行為就像一個人的臉。既然我們每天都愛護(hù)、清潔我們的臉，讓它保持清潔美好的狀態(tài)，那么我們就更應(yīng)該經(jīng)常注意對言語和行為進(jìn)行修飾、養(yǎng)護(hù)，彰顯善、遠(yuǎn)離惡，力求使自己永遠(yuǎn)為善。
人們常說，“言為心聲”。語言可以表達(dá)出我們的思想，若是出言不遜，言語狂放不羈，往往會禍從口出。所謂“君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成”，不當(dāng)?shù)恼Z言所造成的后果真是不堪設(shè)想。相反，若能很好地運用語言，發(fā)揮出語言的作用，確實也會收到良好的效果。凡事都要講個度，要始終堅持適度的原則，做到無偏無不及。這樣，面對社會人生紛繁復(fù)雜的事情時，才會得心應(yīng)手，游刃有余。
讓我們看一則歷史故事。
楊修是三國時的名人，博學(xué)能文，機(jī)智過人，是曹操丞相府倉曹主簿。但由于他時常賣弄自己的小聰明，話語又不謹(jǐn)慎，聰明反被聰明誤，最終惹怒了曹操，為自己招來了殺身之禍。一次，曹操下令修造一所花園。完工之后，曹操前去視察，視察完畢，就在門上寫了一個“活”字。工匠們都不知道是什么意思。楊修告訴他們：
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